“Nella Chiesa non ci sono regioni di prima o di seconda classe, ma espressioni culturali differenti. In alcuni Paesi e Chiese locali sembra esserci una certa consapevolezza di superiorità, ma se uno guarda la storia concreta riconosce che non ci sono solo luci. Altri Paesi, con minor sviluppo economico, possono avere una ricchezza di cultura e di valori che hanno un distinto aspetto e che abbelliscono il Vangelo con un volto diverso. Il fatto che la loro logica sia diversa, che il loro modo di esprimere la verità sia differente non significa che siano cristiani di minor valore”. C’è in queste parole di Papa Francesco, scritte nella prefazione al libro intervista “Latinoamerica” del giornalista argentino Hernan Reyes Alcaide, un vero capovolgimento, un cambio di prospettiva che “il vescovo di Roma chiamato quasi dalla fine del mondo” sta cercando di attuare, ma è molto osteggiato da chi vede nella Tradizione un simulacro e non l’attuazione del Vangelo nel corso della storia, con una comprensione crescente delle esigenze della giustizia (basti pensare al tema della pena di morte che 30 anni fa Wojtyla e Ratzinger faticarono non poco a espungere dal Catechismo della Chiesa Cattolica e condannare in modo definitivo). “È necessario - affermava San Giovanni XXIII nel discorso di apertura del Concilio Vaticano II, l’11 ottobre 1962 - che la Chiesa non si discosti dal sacro patrimonio delle verità ricevute dai padri; ma al tempo stesso deve guardare anche al presente, alle nuove condizioni e forme di vita che hanno aperto nuove strade all’apostolato cattolico. Il nostro dovere non è soltanto custodire questo tesoro prezioso, come se ci preoccupassimo unicamente dell’antichità, ma di dedicarci con alacre volontà e senza timore a quell’opera che la nostra età esige, proseguendo così il cammino che la Chiesa compie da quasi venti secoli”.
“Il cambiamento è salutare”, ha spiegato Papa Francesco nel videomessaggio trasmesso nei giorni scorsi a Verona in apertura del Festival della Dottrina Sociale. Secondo il Papa, il cambiamento è necessario “proprio per rimanere fedeli a Dio e all’uomo”. “Sembra una contraddizione, ma la fedeltà - ha spiegato - è questo cammino che avvia dei processi e non permette che noi ci fermiamo negli spazi che ci difendono da ogni creatività, spazi che alla fine vanno sul senso del è sempre stato fatto così”.
Nel suo intervento, Francesco ha pure precisato in cosa deve consistere questo cambiamento. “Fedeltà all’uomo - ha scandito - significa aprire gli occhi e il cuore ai poveri, agli ammalati, a coloro che non hanno lavoro, ai tanti feriti dall’indifferenza e da un’economia che scarta e uccide, aprirsi ai profughi in fuga dalla violenza e dalla guerra”. “Fedeltà all’uomo - ha spiegato il Papa - significa vincere la forza centripeta dei propri interessi, interessi egoistici e fare spazio alla passione per l’altro, respingere la tentazione della disperazione e tenere viva la fiamma della speranza”.
Per il Papa, il cambiamento serve “non solo quando le cose vanno male, ma anche quando tutto funziona bene e siamo tentati di adagiarci sui risultati raggiunti”. “Allargare il nostro servizio, rendere partecipi altri dei nostri progetti, dilatare gli spazi della creatività significa accogliere la sfida del cambiamento”, ha rilevato, concludendo infine: “la fedeltà a Dio e la fedeltà all’uomo convergono in movimento dinamico che prende la forma del cambiamento di noi stessi e del cambiamento della realtà, superando immobilismi e convenienze, creando spazi e lavoro per i giovani e per il loro futuro”.
Nel libro “Latinoamerica”, Papa Francesco fa un coraggioso esame di coscienbza. “La Chiesa cattolica - ammette - non è stata vicina al popolo. La gente cerca Dio in un sentimento religioso. E cerca vicinanza. La gente chiede vicinanza, chiede che la si conosca per nome. E ne ha diritto! Il prete non deve essere un padrone, ma un pastore. C’è un protagonista nella Chiesa ed è il popolo di Dio”. Papa Bergoglio denuncia dunque il ritardo della Chiesa latino-americana “nella conversione pastorale” indicata ad Aparecida nel 2007. “Siamo però a metà del cammino”. Perché? “Potrei sbagliarmi, ma ho un’ipotesi: si chiama clericalismo. Il clericalismo latino-americano è molto forte. Faccio un esempio: come arcivescovo di Buenos Aires alcuni sacerdoti mi dicevano ‘c’è un laico in parrocchia che vale oro, mi organizza questo, fa quest’altro. Lo facciamo diacono?’. Lo si voleva subito clericalizzare”.
Francesco guarda anche all’ambito politico. “Oggi - rileva - si abusa della parola ‘populismo’ e la si utilizza senza sfumature per riferirsi a situazioni molto diverse. In primo luogo distinguerei ‘populista’ da ‘popolare’. Si chiama ‘popolare’ chi riesce a interpretare il sentire del popolo, le sue grandi tendenze, la sua cultura. E questo in sé non ha nulla di male. Al contrario, può essere la base per un progetto durevole di trasformazione’”.
L’espressione ‘populismo’ a volte si riferisce anche a questa capacità per interpretare e offrire un canale al sentire popolare. Ma acquisisce un significato negativo quando esprime la capacità di alcuni a strumentalizzare politicamente la cultura del popolo a servizio del suo proprio potere. Il problema è che oggi questa parola si è convertito in cavallo di battaglia dei progetti ultraliberali al servizio dei grandi interessi, che promettono una ricaduta positiva a partire dagli abbondanti benefici delle imprese”. “Prima di questa ideologia, chiunque intendesse difendere i diritti dei più deboli veniva presentato come “populista” con tono fortemente dispregiativo. Con questo mutamento, molto presente nei grandi mezzi di comunicazione, desidero ricordare che io stesso ho avvertito che è ‘lungi da me il proporre un populismo irresponsabile’”.
“Credo - afferma ancora Francesco nel libro-intervista con Hernan Reyes Alcaide - che uno dei doveri del cattolico latinoamericano è di rafforzare la democrazia. Perché come ogni sistema politico, se non si mantiene tende a deperire. E infatti ci sono Paesi nel mondo dove la democrazia può essere nominale ma non reale. È perché si è degradata a causa della corruzione o della confusione tra poteri, per la poca separazione tra essi o per il sopravanzare di uno sull’altro. Bisogna essere sempre vigili affinché la democrazia si mantenga in tutte le sue forme. Lottare per la democrazia oggi in America latina è una delle priorità dei cristiani”.
Parole che evocano la controversa figura di padre Camilo Torres, il prete guerrigliero che non uccise nessuno. “Sono un rivoluzionario - proclamava - come colombiano, come sociologo, come cristiano e come sacerdote. Come colombiano, perché non posso estraniarmi dalle lotte del mio popolo. Come sociologo, perché grazie alla mia conoscenza scientifica della realtà, sono giunto alla convinzione che le soluzioni tecniche ed efficaci non sono raggiungibili senza una rivoluzione. Come cristiano, perché l’essenza del cristianesimo è l’amore per il prossimo e solo attraverso una rivoluzione si può ottenere il bene della maggioranza. Come sacerdote, perché dedicarsi al prossimo, come la rivoluzione esige, è un requisito dell’amore fraterno indispensabile per celebrare l’eucarestia”.
Nato nel 1929 in una famiglia altolocata di Bogotá, Camilo Torres fu ordinato sacerdote nel 1952 e si spostò presto a Lovanio per studiare sociologia. Rientrato in patria, fu nominato cappellano dell’Università Nazionale, dove fu tra i protagonisti dell’apertura della prima facoltà di sociologia dell’intera America Latina. Promosse diversi progetti volti al riscatto dei settori più marginali della società colombiana, teorizzando la necessità urgente di un radicale cambiamento nell’organizzazione stessa del suo paese. L’iniziativa più rilevante fu la fondazione del Frente Unido del Pueblo (Fronte Unito del Popolo), un movimento che si opponeva alla “Grande Coalizione” di governo, formata dai due partiti maggiori, Liberale e Conservatore. Il Frente si proponeva di fronteggiare le urgenze tangibili delle sfere urbane e rurali costrette a un’estrema povertà e chiedeva alla Chiesa di schierarsi apertamente con la Teologia della Liberazione. L’ attivismo e la prossimità con il pensiero marxista costarono a Torres il posto all’università e la destinazione a una parrocchia cittadina. Sconfortato dall’insuccesso delle proprie proposte nonviolente, nel giugno 1965 decise di abbandonare il sacerdozio e di aderire all’Esercito di Liberazione Nazionale (ELN), movimento guerrigliero ispirato dalla rivoluzione cubana. Dopo un breve periodo di addestramento, Camilo morì il giorno del proprio battesimo del fuoco in uno scontro con le forze governative. Il suo corpo fu preso in carico dall’esercito e inumato in un luogo nascosto, allo scopo di evitare una celebrazione eroica delle spoglie mortali del prete in armi.
In America Latina, scrive Claudio Ferlan, docente all'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales di Parigi, “la rivalutazione (per alcuni addirittura ‘la resurrezione’) di Camilo Torres viene percepita come un segnale tangibile delle possibilità aperte dal dialogo. Il recupero del suo lavoro sociologico, che aveva come obiettivo l’unità ‘sana e creativa’ del popolo colombiano viene mostrato come un gesto di speranza per quei milioni di colombiani che vivono nella povertà estrema e nella marginalità politica e sociale”. Secondo il quotidiano El Nuevo Día, “Camilo potrebbe essere il simbolo intorno al quale costruire alternative sociopolitiche che canalizzino ingiustizia e frustrazione sociale, quelle alternative la cui mancanza ha provocato un vuoto politico riempito, al momento, dalla violenza sociale".