50 anni senza Heidegger, tra genio filosofico e l'ombra nazista

AGI - Il filosofo tedesco Martin Heidegger, di cui ricorrono i 50 anni dalla morte, ha suscitato fascino, per la radicalità del suo pensiero, e repulsione, per il suo coinvolgimento con il nazismo. Per alcuni, si trattò semplicemente di un errore dovuto a ingenuità politica, mentre per altri, fu un elemento intrinseco alla sua opera. "Esorto i filosofi di tutti i paesi a unirsi e a non menzionare mai più Heidegger né a parlare con altri filosofi che lo difendono", affermò Karl Popper, figura chiave del razionalismo critico, in occasione del suo novantesimo compleanno.

Tuttavia, gli appelli a "cancellare" Heidegger – Popper non fu il solo – non ebbero successo e la sua opera continua a essere studiata nei dipartimenti di filosofia di tutto il mondo. Ciononostante, il fascino che il suo pensiero esercita su molti non riesce a dissipare completamente l'ombra della sua affiliazione nazista.

Heidegger nacque a Messkirch (Germania sud-occidentale) nel 1889 e morì a Friburgo, a 94 chilometri dal suo luogo di nascita, il 26 maggio 1976. Cercò sempre di rimanere vicino alla sua regione d'origine. Il suo rifugio era una baita divenuta leggendaria a Todtnauberg, nella Foresta Nera, dove si ritirava per meditare, leggere e scrivere.

L'oblio dell'essere e la critica alla tecnologia

"Tutta la storia della metafisica occidentale è la storia dell'oblio della questione dell'essere", inizia la sua opera più significativa, "Essere e tempo", pubblicata nel 1927. Intere generazioni di studenti di filosofia hanno recitato a memoria questa frase, e schiere di critici del pensiero di Heidegger l'hanno considerata assolutamente incomprensibile.

L'idea era che tutta la filosofia occidentale, almeno dai tempi di Platone e Aristotele, avesse imboccato la strada sbagliata concentrandosi sulle cose, su ciò che è, e non sull'essere in sé. La vera questione filosofica, secondo lui, dovrebbe essere: perché esistono le cose e non, piuttosto, il nulla?

La concentrazione su ciò che è, sulle cose e non sull'essere, aveva portato a un'eccessiva venerazione della tecnologia e aveva spinto l'umanità a cercare di dominare il pianeta. "La foresta diventa un'attività di disboscamento. La montagna una cava, il fiume una centrale idroelettrica... La natura non appare più come natura, ma come energia, come risorsa per la tecnologia", affermava in un altro dei suoi scritti.

L'idea di rivedere l'intera tradizione filosofica occidentale – e di tornare ai presocratici – nacque proprio in un periodo di molteplici crisi, un periodo in cui si cercava incessantemente una risposta a queste crisi e in cui la critica della civiltà si sferrava su diversi fronti. Questa critica della civiltà spinse molti a simpatizzare con il nazionalsocialismo e ad abbracciare la barbarie; Heidegger, che aveva già votato per i nazisti nel 1931 e si era iscritto al partito nel 1933, ne fu un esempio lampante.

Tuttavia, i timori legati a vari sviluppi tecnologici, dall'energia nucleare all'intelligenza artificiale, conferiscono una certa rilevanza a questa riflessione, come notato, tra gli altri, dallo scrittore tedesco Harald Stutte in un articolo per il gruppo RND.

Opportunismo, ingenuità o convinzione?

I difensori di Heidegger, come Hans-Georg Gadamer, uno dei suoi discepoli più eminenti, tendono a considerare la sua adesione al partito nazista – e il suo attivo involvement come rettore dell'Università di Friburgo tra il 1933 e il 1934 – come un segno di ingenuità politica. Altri lo interpretano come un atto di opportunismo. E ci sono anche coloro, come Theodor W. Adorno, che vedono un legame diretto tra il militantismo nazista e il pensiero di Heidegger.

Un'interpretazione più benevola considera che il suo coinvolgimento durò solo un anno, sebbene Heidegger rimase membro del partito fino alla fine della guerra. Tuttavia, dopo la pubblicazione dei cosiddetti Quaderni neri, una serie di diari filosofici, nel 2014, divenne chiaro a molti che la vicinanza di Heidegger al nazismo era molto più forte di quanto molti avessero creduto o volessero credere.

Una testimonianza chiave riguardo al fenomeno Heidegger fu rilasciata poco prima della sua morte dal filosofo ebreo Hans Jonas, il quale affermò che, con l'adesione del suo ex maestro al nazismo, aveva perso la fiducia nel potere della filosofia, che non era riuscita a proteggere uno dei più grandi filosofi del XX secolo dal soccombere alla barbarie.