Quelle domande sulla Mamma in Cielo

"Il ricordo che hai di tua madre oscilla tra il fantasma e il santino". Da grande giornalista qual è Massimo Garamellini sintetizza così un sentimento che è di molte persone rispondendo a un lettore che ha condiviso con lui il dramma (vissuto anche dal nostro collega) della perdita della mamma quando era piccolo. Un colpo di scena incomprensibile e ingiustificabile per un bambino di nove anni svegliarsi la mattina senza il sorriso della mamma cui era abituato. Le vaghe risposte dei grandi ai suoi Dov’è non fanno poi che accrescere i dubbi che diventano presto sensi di colpa. Perché non torna? Non mi vuole più bene? Che cosa ho fatto di così cattivo per farla andare via da me? E anche quando gli raccontano “la verità”, è talmente inspiegabile da non poter essere vera. Meglio chiudere gli occhi, contare fino a dieci e pensare di vederla magicamente riapparire. Ma non è così che vanno le cose. E, allora, diventa più semplice rimuovere il fatto. Le angosce no, però, quelle restano e si depositano nella mente e nell'anima.

Mi perdonerà Garamellini se prendo spunto dal racconto che lui stesso ha fatto della morte di sua mamma nel libro “Fai bei sogni” (e dalla recensione che gli ha dedicato Katia Grancara su Lucidemente.com) per parlare dell'Assunta, la festa più bella della liturgia cattolica con la Pasqua e il Natale. Sì, perché noi cattolici sentiamo la Vergine come Madre: di Dio, della Chiesa ma soprattutto di ognuno di noi. La Vergine, come sappiamo, sentì come suo figlio non solo Gesù ma anche anche Giovanni, il più giovane degli Apostoli, affidatole dal Signore sul Calvario, con le parole pronunciate dalla Croce: “figlio ecco tua madre, madre ecco tuo figlio”, che prefigurano anche il nostro rapporto con Lei e con la Chiesa (in questo caso un legame spesso conflittuale, perché la Chiesa, a differenza della Madonna, non è esente da colpe e difetti).

Il desiderio di sapere qualcosa sulla Madre

E c’è un desiderio molto comprensibile che accomuna i figli che non hanno frequentato molto le loro mamme, per le più svariate ragioni: sapere com’erano, cosa facevano, cosa sentivano, e soprattutto cosa provavano per loro. Questo lo si prova anche per la Madre celeste, come dimostra il “successo” che suscitano le apparizioni mariane, quelle approvate dalla Chiesa ma anche quelle che non lo sono e forse non lo saranno mai, come i gettonatissimi messaggi dei veggenti di Medjugorje. A questa “sete” che abbiamo di sapere qualcosa di più della Madre, della quale in effetti Vangeli e Atti degli Apostoli non dicono molto (certo non quanto servirebbe a dissetarci…) la Chiesa ha risposto con quattro “Dogmi”, ovvero affermazioni alle quali siamo tenuti a credere per fede, che riguardano: la verginità perpetua, la maternità divina, l’immacolata concezione e l’assunzione.

I primi due sono già contenuto nella Sacra Scrittura e sono stati promulgati dalla Chiesa del primo millennio, cioè prima degli scismi che l’hanno divisa, mentre i secondi (immacolata concezione e assunzione) sono fondati principalmente sulla tradizione e sulla riflessione della Chiesa e sono stati promulgati unilateralmente dalla Chiesa Cattolica e non da Concili ecumenici ma direttamente dal Papa, sulla base della sua infallibilità in materia di fede. Per questo non sono riconosciuti né dalle chiese protestanti né da quella ortodossa, anche se quest’ultima li ha ben presenti nella propria tradizione, dove Maria è venerata come sempre vergine. I primi dogmi hanno a che fare con la cristologia: ci dicono che Gesù è vero Dio e vero uomo (maternità divina) e che è nato da una vergine che è anche madre di Dio (verginità). La seconda coppia è antropologica, orientata alla condizione umana: ci dice che uomini e donne sono destinati alla santità (immacolata concezione) e che tutti possono aspirare alla condivisione della gloria di Dio nel suo regno (assunzione).

L'episodio dell'Annunciazione

Dei sentimenti di Maria ci racconta qualcosa il Vangelo, con l’episodio dell’Annunciazione, poi con la visita a Sant’Elisabetta e il potente canto del Magnificat, quindi con la presentazione di Gesù al Tempio e quel drammatico momento del suo ritrovamento nello stesso luogo mentre istruiva i Dottori, ancora, infine, con il Miracolo di Cana, che svela quali fossero i rapporti con il Figlio. Ma il momento dell’affidamento di Maria a Giovanni è quello che di più ci dice sui nostri rapporti con la Madre di Dio e nostra. Quando Gesù morì sulla Croce, sua Madre era come qualunque altra donna in una situazione di tremenda sofferenza annientata dall’aver dovuto assistere alle torture e all’uccisione subite dal Figlio: rende l’idea l’immagine che abbiamo conosciuto delle mamme di Plaza de Mayo, le mamme cioè dei desaparecidos, di quella moltitudine di ragazzi scomparsi nelle fauci della dittatura argentina, sequestrati, arrestati, mai processati, svaniti nel nulla: donne che sono l’emblema dell’amore materno che vince ogni ostacolo, non si placa, non si arrende. Sono la forza, la costanza, la pazienza di lottare, combattere, chiedere giustizia.

“Fino a quel giorno - ha detto Papa Francesco nella catechesi all’udienza generale del 10 maggio 2017 - Maria era quasi sparita dalla trama dei vangeli: gli scrittori sacri lasciano intendere questo lento eclissarsi della sua presenza, il suo rimanere muta davanti al mistero di un Figlio che obbedisce al Padre. Però Maria riappare proprio nel momento cruciale: quando buona parte degli amici si sono dileguati a motivo della paura. Le madri non tradiscono, e in quell’istante, ai piedi della croce, nessuno di noi può dire quale sia stata la passione più crudele: se quella di un uomo innocente che muore sul patibolo della croce, o l’agonia di una madre che accompagna gli ultimi istanti della vita di suo figlio. I vangeli sono laconici, ed estremamente discreti. Registrano con un semplice verbo la presenza della Madre: lei ‘stava’, Lei stava. Nulla dicono della sua reazione: se piangesse, se non piangesse … nulla; nemmeno una pennellata per descrivere il suo dolore: su questi dettagli si sarebbe poi avventata l’immaginazione di poeti e di pittori regalandoci immagini che sono entrate nella storia dell’arte e della letteratura. Ma i vangeli soltanto dicono: lei ‘stava’. Stava lì, nel più brutto momento, nel momento più crudele, e soffriva con il figlio. Maria ‘stava’, semplicemente era lì.

Eccola nuovamente, la giovane donna di Nazareth, ormai ingrigita nei capelli per il passare degli anni, ancora alle prese con un Dio che deve essere solo abbracciato, e con una vita che è giunta alla soglia del buio più fitto. Maria ‘stava’ nel buio più fitto, ma ‘stava’. Non se ne è andata. Maria è lì, fedelmente presente, ogni volta che c’è da tenere una candela accesa in un luogo di foschia e di nebbie. Nemmeno lei conosce il destino di risurrezione che suo Figlio stava in quell’istante aprendo per tutti noi uomini: è lì per fedeltà al piano di Dio di cui si è proclamata serva nel primo giorno della sua vocazione, ma anche a causa del suo istinto di madre che semplicemente soffre, ogni volta che c’è un figlio che attraversa una passione. Le sofferenze delle madri: tutti noi abbiamo conosciuto donne forti, che hanno affrontato tante sofferenze dei figli!”.

Maria nella pietà popolare

Le parole di Bergoglio sono espressione di una sensibilità che è quella propria del cristianesimo latino americano, che vede nella Madonna di Guadalupe, rivelatasi al più umile degli uomini l’indio Juan Diego, una Madre pronta ad allargare le sue braccia all’umanità derelitta.

La Teologia del popolo è plasticamente rappresentata dalla “Morenita”, la Vergine meticcia che è Madre dell’America Latina, venerata a Guadalupe dove essa volle rivelarsi al più piccolo e umile di quel tempo, l’indio Juan Diego, appunto, che si ritrovò il volto incantevole della Madre di tutti impresso nella giubba. Davanti a quell’icona acherotipa Francesco ha sostato in preghiera 20 minuti seduto nel “Camarin” del santuario mariano più visitato al mondo. La “Teologia del popolo” è uno dei temi più originali di questo Pontificato e scaturisce dall’esperienza della Chiesa latinoamericana così come la Teologia della Liberazione messa all’indice dall’allora cardinale Joseph Ratzinger, che dovette poi recuperarne i valori da Papa. Benedetto XVI, infatti, nel 2007 si recò ad Aparecida, in Brasile, dove era riunito l’Episcopato dell’America Latina e relatore di quell’Assemblea era il cardinale di Buenos Aires Jorge Mario Bergoglio, che spiegò: “la spiritualità popolare è una strada originale sulla quale lo Spirito Santo ha condotto e continua a condurre milioni di nostri fratelli.

Non si tratta soltanto di manifestazioni di religiosità popolare che dobbiamo tollerare, si tratta di una vera spiritualità popolare che deve essere rafforzata secondo le sue proprie vie”. Come dire: il popolo è detentore della verità in quanto il Vangelo è incarnato nel suo cuore. “Dopo Aparecida - ha poi spiegato Bergoglio, da Papa, nella prefazione al libro ‘Introduzione alla teologia del popolo’ del teologo argentino Ciro Enrique Bianchi, pubblicato da Emi - non possiamo più trattare la pietà popolare come la Cenerentola di casa. Non è la Cenerentola della casa”. Perché i fedeli più semplici “non sono quelli che non capiscono, quelli che non sanno”. “Mi dispiace - ha confidato Francesco - quando qualcuno dice: ‘Quelli dobbiamo educarli’. Ci perseguita sempre il fantasma dell’Illuminismo, quel riduzionismo ideologico-nominalista che ci porta a non rispettare la realtà concreta. E Dio ha voluto parlarci tramite realtà concrete”.

In quest’ottica dobbiamo leggere dunque il dogma dell’Assunzione, in passato forse “utilizzato” per accreditare una distanza tra noi e la Madre. Nella Chiesa Cattolica, il dogma dell’Assunzione fu proclamato durante l’Anno Santo del 1950 dal Venerabile Pio XII. La celebrazione, però, di questo mistero di Maria affonda le radici nella fede e nel culto dei primi secoli della Chiesa, per quella profonda devozione verso la Madre di Dio che è andata sviluppandosi progressivamente nella Comunità cristiana. Già dalla fine del IV secolo e l’inizio del V, abbiamo testimonianze di vari autori che affermano come Maria sia nella gloria di Dio con tutta se stessa, anima e corpo, ma è nel VI secolo che a Gerusalemme, la festa della Madre di Dio, la Theotòkos, consolidatasi con il Concilio di Efeso del 431, cambiò volto e divenne la festa della dormizione, del passaggio, del transito, dell’assunzione di Maria, divenne cioè la celebrazione del momento in cui Maria uscì dalla scena di questo mondo glorificata in anima e corpo in Cielo, in Dio. Nel libro “Le feste cristiane” San Giovanni Damasceno scrive che “l’Assunzione anticipa e prepara il nostro comune destino.

E San Giovanni Paolo II nel 2001, in occasione della festa dell’Assunzione, sottolineò che “in Maria, Assunta in cielo al termine della sua vita terrena, risplende la vittoria definitiva di Cristo sulla morte”, certo “un evento che ci interessa da vicino proprio perché ogni uomo è destinato a morire, ma la morte non è l’ultima parola”. E nel suo Angelus del 15 agosto 2012, Benedetto XVI usò espressioni non molto diverse per spiegarci la ricaduta dell’Assunzione nella vita di ciascuno: “è una realtà - furono le sue parole - che tocca anche noi, perché ci indica in modo luminoso il nostro destino, quello dell’umanità e della storia. In Maria, infatti, contempliamo quella realtà di gloria a cui è chiamato ciascuno di noi e tutta la Chiesa”.