A Napoli Papa Francesco ha chiuso definitivamente l'incidente di Ratisbona

“... Mostrami quello che Mohammed ha portato di nuovo, e lì troverai cose solo malvagie e inumane ...”. Dopo questa incauta affermazione fatta da Papa Ratzinger all'Università di Ratisbona, dove nel 2006, citando Manuele Paleologo, l'imperatore d'oriente incoronato nel 1391 ma oggi ricordato piuttosto per la frase incendiaria del Papa tedesco in una lectio magistralis di alto valore scientifico ma poco attenta alle possibili ricadute pastorali e sociali delle parole che vi erano contenute, in un'analoga sede accademica, la Facoltà di Teologia di Napoli, Papa Francesco ha finalmente ristabilito una lettura equilibrata (e serenamente cristiana) dell'Islam.

Sono passati 13 anni da quella gravissima crisi dei rapporti islamo-cristiani e il dialogo, che è ripreso grazie agli incontri di Francesco con le massime autorità dell'Islam al Cairo e a Abu Dhabi, riceve ora un nuovo e grandissimo impulso dalle parole pronunciate dal Papa a Posillipo.

Francesco ha esortato a “incarnare la fede cristiana in contesti talora di conflitto, di minoranza e di convivenza plurale con altre tradizioni religiose”.

“Occorre rileggere la storia – ha spiegato – servendosi dell’interdisciplinarità e della trans-disciplinarità. “Mi riferisco in particolare a tutti gli atteggiamenti aggressivi e guerreschi – ha sottolineato il Papa nel suo discorso alla Facoltà teologica, a Napoli – che hanno segnato il modo di abitare lo spazio mediterraneo di popoli che si dicevano cristiani. Qui vanno annoverati sia gli atteggiamenti e le prassi coloniali che tanto hanno plasmato l’immaginario e le politiche di tali popoli, sia le giustificazioni di ogni genere di guerre, sia tutte le persecuzioni compiute in nome di una religione o di una pretesa purezza razziale o dottrinale”.

“Queste persecuzioni anche noi le abbiamo fatte, erano in fila e potevano scegliere o il battesimo o li mandava o a un’altra vita”, ha ribadito il Papa riferendosi alle aggressioni dei cristiani contro i musulmani nella storia.

“Rispetto a questa complessa e dolorosa storia, il metodo del dialogo e dell’ascolto, guidato dal criterio evangelico della misericordia, può arricchire molto – ha indicato il Pontefice – la conoscenza e la rilettura interdisciplinare, facendo emergere anche, per contrasto, le profezie di pace che lo Spirito non ha mai mancato di suscitare”.

Lo sforzo di capire gli altri – dunque – deve caratterizzare l’approccio cristiano al tema dell’accoglienza, con un ascolto che “dev’essere profondamente interno alle culture e ai popoli anche per un altro motivo”. Secondo il Papa, e questo giornale on line intende prendere sul serio il suo invito, “vi è bisogno di narrazioni rinnovate e condivise che ― a partire dall’ascolto delle radici e del presente ― parlino al cuore delle persone, narrazioni in cui sia possibile riconoscersi in maniera costruttiva, pacifica e generatrice di speranza”.

Il mare del meticciato

A Napoli, “città dove non ci sono solo episodi di violenza, ma che conserva tante tradizioni e tanti esempi di santità, oltre a un capolavoro di Caravaggio sulle opere di misericordia e la testimonianza del santo medico Giuseppe Moscati”, Papa Francesco ha affermato: “il Mediterraneo è il mare del meticciato, un mare geograficamente chiuso rispetto agli oceani, ma culturalmente sempre aperto all’incontro, al dialogo e alla reciproca inculturazione”.

“La realtà multiculturale e pluri-religiosa del nuovo Mediterraneo – ha osservato ancora Papa Francesco – si forma con tali narrazioni, nel dialogo che nasce dall’ascolto delle persone e dei testi delle grandi religioni monoteiste, e soprattutto nell’ascolto dei giovani. Penso agli studenti delle nostre facoltà di teologia, a quelli delle università laiche o di altre ispirazioni religiose”.

Per Francesco, dunque, “il dialogo si può compiere come ermeneutica teologica in un tempo e un luogo specifico”. “Nel nostro caso: il Mediterraneo all’inizio del terzo millennio. Non è possibile – ha spiegato il Papa – leggere realisticamente tale spazio se non in dialogo e come un ponte ― storico, geografico, umano ― tra l’Europa, l’Africa e l’Asia. Si tratta di uno spazio in cui l’assenza di pace ha prodotto molteplici squilibri regionali e mondiali, e la cui pacificazione, attraverso la pratica del dialogo, potrebbe invece contribuire grandemente ad avviare processi di riconciliazione e di pace”.

“Giorgio la Pira – ha aggiunto il Pontefice – ci direbbe che si tratta, per la teologia, di contribuire a costruire su tutto il bacino mediterraneo una ‘grande tenda di pace’, dove possano convivere nel rispetto reciproco i diversi figli del comune padre Abramo”.

Il ricordo di Don Diana e Martin Luther King

Nel suo intervento, il Papa ha poi ricordato “gli scritti e le prassi di Martin Luther King e Lanza del Vasto e di altri ‘artigiani’ di pace”. “Ci aiuta e incoraggia – ha aggiunto – la memoria del Beato Giustino Russolillo, che fu studente di questa Facoltà, e di Don Peppino Diana, il giovane parroco ucciso dalla camorra, che pure studiò qui”.

Per Francesco, “con i musulmani: siamo chiamati a dialogare per costruire il futuro delle nostre società e delle nostre città; siamo chiamati a considerarli partner per costruire una convivenza pacifica, anche quando si verificano episodi sconvolgenti ad opera di gruppi fanatici nemici del dialogo, come la tragedia della scorsa Pasqua nello Sri Lanka. Formare gli studenti al dialogo con gli ebrei implica educarli alla conoscenza della loro cultura, del loro modo di pensare, della loro lingua, per comprendere e vivere meglio la nostra relazione sul piano religioso”.

“Nelle facoltà teologiche e nelle università ecclesiastiche – ha sottolineato il Papa – sono da incoraggiare i corsi di lingua e cultura araba ed ebraica, e la conoscenza reciproca tra studenti cristiani, ebrei e musulmani. Vorrei fare due esempi concreti – ha continuato – di come il dialogo che caratterizza una teologia dell’accoglienza può essere applicato agli studi ecclesiastici. Anzitutto il dialogo può essere un metodo di studio, oltre che di insegnamento. Quando leggiamo un testo, dialoghiamo con esso e con il ‘mondo’ di cui è espressione; e questo vale anche per i testi sacri, come la Bibbia, il Talmud e il Corano. Spesso, poi, interpretiamo un determinato testo in dialogo con altri della stessa epoca o di epoche diverse. I testi delle grandi tradizioni monoteiste in qualche caso sono il risultato di un dialogo tra di esse. Si possono dare casi di testi che sono scritti per rispondere a domande su questioni importanti della vita poste da testi che li hanno preceduti. Anche questa è una forma di dialogo”.